Une question me taraude l’esprit depuis longtemps et je pense ne pas être le seul à me poser cette question. Comment se fait-il que des personnes justes et pieuses souffrent-elles tellement et sont victimes de terribles malheurs ? A priori, si Dieu attend de nous d’être des personnes justes et pieuses alors il devrait apporter le bonheur et l’allégresse à des personnes qui y arrivent! Et pourtant, nous pouvons entendre à droite et à gauche untel qui est tellement pieux souffre de telle maladie, untel qui est tellement juste a perdu sa femme, untel croule sous des problèmes financiers terribles ! Essayons d’analyser cela de manière plus profonde et plus objective.
Dans la Meguilath Esther, (Chapitre 3, verset 4) il est dit à propos de Mardochée qui refusait de se prosterner à Hamann, ‘’ויהי כאמרם אליו יום יום ולא שמע אליהם’’ ‘’Et alors qu’on lui répétait chaque jour et il ne les écoutait pas’’. Hamann passait chaque jour devant Mardochée et ce dernier ne se prosternait pas, tout le monde disait et même criait à Mardochée de se prosterner mais néanmoins il leur tenait tête. Le Midrash nous explique à propos de cela que les descendants de Rachel font face aux mêmes épreuves dans leur vie et sont récompensés pareillement. A propos de Josef, lorsque la femme de Potifar venait chaque jour voir Josef le suppliant de succomber à la tentation de l’adultère il est écrit quasiment le même langage que Mardochée (Genèse chapitre 39, verset 10), ‘’ויהי כאמרה אליו יום יום ולא שמע אליה’’ ‘’Et alors qu’elle lui répétait chaque jour il ne l’écoutait pas’’. De même, leur grandeur et leur récompense est identique car à propos de Josef il est écrit (Genèse chapitre 51, verset 2) ‘’ויסר פרעה את טבעתו’’ ‘’Et Pharaon retira sa bague (pour la donner à Josef)’’ et à propos de Mardochée il est écrit (Esther chapitre8, verset 2) ‘’ויסר המלך את טבעתו’’ ‘’Et le roi retira sa bague (pour la donner à Mardochée)’’.
Ce midrash n’a pas pour but de nous raconter des histoires de grands mères avant d’aller se coucher. Ce Midrash veut en réalité que nous allions comprendre en amont la raison de la grandeur et l’élévation de ces Tsaddikims au titre de vice roi avec tous les honneurs qui vont avec. Comment Josef et Mardochée en sont arrivés à ces récompenses alors qu’aucun autre Tsaddik n’en est arrivé là ?
Afin d’essayer de répondre à cette question, analysons maintenant pourquoi Dieu enlève en règle générale le bon et la tranquillité chez les justes. A priori, on peut répondre que Dieu essaye de les aider. En effet, les justes se trouvent à un niveau supérieur qui est l’attachement à Dieu et la préoccupation de Le servir. Or, si Dieu leur amenait la tranquillité et le bonheur, ils seraient attirés vers la matière et pourraient délaisser Dieu, c’est pour leur faciliter la tache et ne pas leur amener des tentations vaines que Dieu leur envoie des malheurs de temps en temps. Dans la même optique, essayons de comprendre comment se fait-il que des impies et des méchants soient tranquille et ne soient pas punis. Le midrash rapporte que le peuple d’Israël a demandé à Dieu pourquoi Il laisse les impies et les idolâtres impunis ? Ce à quoi Dieu leur a répondu par une métaphore. C’est comme une vigne, une personne possédant une vigne ne va pas vendanger sa vigne tant que les fruits ne sont pas encore bien mures. Il suffit d’attendre que les fruits soient bien mûrs et à ce moment on pourra réclamer les fruits. Ce Midrash est très complexe et demande deux introductions.
La première introduction concerne Abraham Avinou lorsqu’il est devant Sodome et Gomorrhe et qu’il implore Dieu de ne pas détruire ces villes. Le langage d’Abraham est le suivant, (Genèse chapitre 18, verset 25) ‘’חלילה לך מעשות כדבר הזה להמית צדיק עם רשע’’ ‘’cela est profane pour toi de faire une chose pareille qui est de tuer le juste avec l’impie’’. Abraham s’adresse à Dieu en lui disant que ce qu’il va entreprendre n’est pas une chose faisable car cela relève du profane. Il existe deux sortes de destructions, une destruction totale qui n’amène rien de bon car cela détruit uniquement pour but de détruire. Et, il existe une destruction qui n’est en réalité que bénéfique car elle sert à amener du bon. On détruit pour faire repousser de manière plus belle et plus harmonieuse. Or, Dieu ne s’amuse pas à détruire pour seule fin la destruction. S’il détruit cela n’est que parce qu’il y a du bien derrière cela. Cela ressemble à un paysan qui laboure et ensuite plante du blé. Si une personne l’observait sans comprendre ce qu’il fait il pourrait le prendre pour un fou. D’abord il détruit sa terre avec la charrue et en plus de ça il jette ses graines dans la terre et donc il les perd. En réalité de ce travail qu’a entrepris le paysan ressortira une belle récolte. De même, pour Dieu tout ce qui apparait pour nous comme une destruction n’est en réalité qu’un laboure et une semence qui feront pousser une belle récolte. C’est pour cela que nous avons l’obligation de bénir Dieu de la même manière lorsqu’il nous arrive un bienfait ou un malheur. C’est pour cela que le Midrash a comparé les malheurs du peuple juif à une vigne. Après la récolte de cette vigne, on prend les raisins et on les écrase. Cela ressemble à une destruction et pourtant le jus qui en sort de ces raisins va nous permettre de faire du bon vin et donc de tirer un profit invraisemblable. L’exil et la destruction nous permettront de jouir d’une délivrance et d’une paisibilité qu’on ne peut imaginer. Le plaidoyer d’Abraham pour Sodome et Gomorrhe était dans cette logique. Comment peux-tu détruire un impie avec un juste ? Cela relève de la destruction qui n’apporte rien. Encore l’impie on peut comprendre mais pourquoi le juste ? Il fallait détruire les impies et laisser le juste voire cela pour qu’il tire les leçons qui l’aideront à s’améliorer.
Passons à présent à la seconde introduction qui concerne les bontés que l’on peut recevoir dans ce monde. A priori, la majorité des bontés ne peut se recevoir ici si ce n’est après la venue du messie. Car les bontés pour le peuple d’Israël n’apportent pas que du bien mais apporte aussi la possibilité de se détourner du droit chemin. C’est pour cela que les Bne Israël doivent être prêts pour recevoir ces bontés. Tous ce qu’Essav possède ne sera uniquement profitable qu’au peuple d’Israël car lorsqu’Essav est né, Jacob le tenait par le talon. Mais, Dieu ne peut détruire Essav si le Peuple d’Israël n’est pas encore prêt à recevoir les possessions d’Essav car cela relèverai d’une destruction non profitable. C’est pourquoi, Dieu a dit d’attendre que la vigne soit mure pour vendanger. Dieu ne va punir les impies et les idolâtres uniquement si cela est profitable pour le peuple d’Israël.
Revenons à présent à notre question de départ. Pourquoi il y a des justes qui souffrent dans notre si beau monde ? Si un homme a réussi à dominer son mauvais penchant et à ne suivre que le bien, pourquoi le priver du bonheur dans ce monde ?
La guémara dans Bera’hot (7.) présente ainsi : le Tsaddik qui est heureux et qui n’a pas de malheurs c’est un juste complet. Ce juste est en réalité un Tsaddik qui a dominé son mauvais penchant et qui ne suit désormais que son bon coté. En réalité, Josef et Mardochée étaient confrontés chaque jour à la tentation. L’un la tentation de l’adultère et l’autre la tentation de l’idolâtrie. Mais, ils ont tous les deux eu une domination jusqu'à la destruction totale de leur mauvais penchant. Ils ont enduré une épreuve si ardue que désormais les autres épreuves paraissent comme des futilités face à cela et donc ils ne sont plus dérangés par leur Yetser ara. C’est pour cela, qu’eux et uniquement eux, méritent leurs grandeurs qui sont le bonheur et la tranquillité dans ce monde car ils ne risquent pas d’être attirés par d’autres tentations.
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