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Deux fois par jours, le matin et le soir, nous avons l’obligation de lire le passage du Shéma. Passage incroyable où machinalement, nous acceptons chaque jour et ce à deux reprises le joug divin. Nous nous soumettons à la volonté de Dieu.

Dans ce passage du Shéma, plusieurs obligations, plusieurs commandements de la Torah y sont mentionnés. Mais j’aimerai approfondir un en particulier, celui de l’obligation pour chaque homme juif au-delà de l’âge de treize ans de porter ce qu’on appelle les phylactères ou bien tefillin en hébreu. Les tefillin sont des petites boites noires fabriquées avec des peaux de vaches, desquelles sortent des lanières noires et dans lesquelles sont renfermés quatre parchemins. Sur ces parchemins est inscris entre autre le passage biblique du Shéma. De nos jours, on noue ces tefillin sur notre bras et sur notre tête qu’une fois par jour au moment de la prière du matin (excepté le jour du Shabbat le Samedi) mais à l’époque, on les gardait nouées durant toute la journée.

Pourquoi doit-on poser sur nous ces phylactères ? Quel est la raison de cet accoutrement ?

La réponse est dans le verset même de cette obligation :

‘’וקשרתם לאות על ידכם...’’ ‘’Et vous les nouerai comme SYMBOLE sur vos mains’’

La raison même de ce commandement est de porter un symbole. Un symbole ? Ben c’est un ‘’truc’’ qui nous sert à montrer aux autres notre appartenance à une identité, à un groupe. On le voit même dans la Torah, lorsque Moise veut prouver qu’il est bien l’envoyé de Dieu et que sa parole appartient bien à Dieu, il reçoit de Dieu des ‘’אותות’’ ‘’des symboles’’. Dans la Parasha Shémote, Dieu lui enseigne plusieurs prodiges qui lui serviront comme symboles pour se faire écouter auprès des enfants d’Israël. Même à la sortie d’Egypte, Dieu demande au Peuple Juif de mettre du sang sur les poteaux de leurs maisons pour montrer à l’ange destructeur qu’ils appartiennent bien au Peuple Juif et qu’ils doivent donc être épargnés.

D’ailleurs, il suffit de regarder autour de nous, on ne manque pas de moyen pour symboliser notre appartenance à un certain milieu, on aime bien symboliser cela et montrer au monde entier qui nous sommes. Mettre un écusson du PSG dans notre voiture, porter un manteau en cuir noir qui recouvre le corps et des chaussures style rangers noirs à hauts talons pour montrer qu’on est gothique, les drapeaux, les pin’s…

M’enfin… On aurait pu trouver mieux quand même pour symboliser notre appartenance au Peuple Juif. On aurait pu se suffire du chapeau noir avec la chemise blanche et la veste noir. Ou bien juste la Kippa. Pourquoi un machin qui ressemble plutôt à un outil médical pour mesurer la pression sanguine ? Qu’est-ce que ça a de patriotique les Tefillin ?

Je pense à mon humble avis qu’ici repose un fondement précieux du Judaïsme. Et c’est pourquoi j’aimerai vous faire part des écrits prophétiques du Sefer Ha’Hinou’h sur ce sujet. (Le Sefer Ha’Hinou’h est un mystère quant à son auteur, cependant on le situe au niveau du 13^e ou 14^e siècle et on pense qu’il était un élève de Na’hmanide en Espagne. Il a rédigé un livre qui développe les 613 commandements de la Torah en essayant de donner des raisons à chaque commandement. Il se repose sur le compte des commandements de Maimonide en y rajoutant ses explications qu’il a reçu de ses propres maitres.)

Voici les paroles du Sefer Ha’Hinou’h : L’homme a été créé avec un corps matériel. De manière naturelle, le corps est poussé à assouvir ses pulsions et toutes ses envies, comme une bête qui, avec son instinct de survie ne pense qu’à couvrir ses pulsions, quitte à déchiqueter les autres animaux autour d’elle. Dieu, par sa bonté nous a insufflé un souffle divin appelé le Nefesh qui ne s’arrête pas aux pulsions bruts mais les utilise pour le servir. Ce souffle nous entraine à nous abstenir de commettre des interdits et aspire à nous faire rapprocher de Dieu. Mais, la force extrême de notre part matériel en notre personne cherche perpétuellement à écraser la part Nefesh qui est en nous. C’est pourquoi, le passage du Shéma qui représente notre soumission et notre crainte de Dieu nous ordonne quatre commandements, l’étude de la Torah, l’obligation de nouer les phylactères, poser des Mézouzote aux entrées de nos maisons, et mettre aux quatre coins de nos vêtements des Tsitsite afin d’avoir sur nous des gardes pour ne pas perdre l’esprit face à cette force matérielle qui cherche à écraser notre Nefesh.

Il y a plusieurs notions à retenir de ce passage-là.

-"אל תאמין בעצמך עד יום מתך" ‘’Ne fais pas confiance dans ta propre personne jusqu’à ta mort’’. On aimerait bien être un modèle pour le monde entier, on aimerait que tout le monde nous ressemble et que tout le monde comprenne que nous sommes les meilleurs. Mais, le Sefer Ha’Hinou’h nous enseigne, qu’en réalité on ne peut pas se suffire à soi-même. Nous ne sommes que des bêtes si ce n’est le fait que Dieu nous ait donné un cadeau incroyable qui s’appelle ce Nefesh. Si nous pouvons faire quelques choses de notre vie, ce n’est que par la bonté de Dieu, il nous a donné une possibilité de le servir. Et pour cela, c’est un combat perpétuel entre notre volonté de le servir et notre volonté de nous laisser aller à nos besoins pulsionnels. Tout seul, on ne peut pas s’en sortir. C’est pourquoi, Dieu nous a donné dans ses commandements des petits jokers qui nous aident justement à sortir la tête du no man’s land qui est notre personne. On prend du recul en voyant ces commandements qui nous entoure. Lorsqu’on rentre dans notre maison, il y a une Mézouza à notre porte. Lorsqu’on s’habille, on porte les Tsitsite. On prend une bonne partie de notre temps à étudier la Torah et enfin, on est constamment lié aux Tefillin qui sont posés contre notre cœur et contre notre cerveau. Même si l’instinct matériel reprend du dessus, on a la possibilité de reprendre du recul et de nous rappeler ce qu’on vaut vraiment.

-Une notion importante qui peut être soulignée, c’est la notion de symbole. Comme je l’ai dit, nous avons toutes sortes de symboles pour montrer qui nous sommes, pour montrer au monde entier pour quelle cause nous adhérons. Pour montrer ce qu’on vaut. Mais au final, dans cette volonté de valoir et cette volonté de nous définir socialement. Avons-nous un moment pour prendre conscience réellement, de nous-à-nous, qui nous sommes réellement ? Avons-nous la possibilité de nous définir véritablement pour nous même ? Les Tefillin, comme nous avons dit plus haut, sont nommé symboles. Mais, ce ne sont pas des symboles identitaires, des portes drapeaux de la cause juive. Ce sont des symboles pour nous identifier intérieurement à notre propre cause. A ce qu’on doit faire dans la vie. Ce que nous savons de nous-à-nous, ce que nous valons réellement. Nous pouvons faire les choses les plus incroyables une fois que nous avons en amont définis parfaitement notre programme. Ici le programme, c’est de faire la volonté de Dieu. Non pas en écrasant notre personnalité, mais en utilisant notre personnalité convenablement.

J’aimerais finir avec une parabole architecturale du Beth Hamikdash, le temple de Jérusalem. Au Beth Hamikdash, les fenêtres étaient construites bizarrement. En générale, on construisait à l’époque les fenêtres en biais, dirigées vers l’intérieur afin de recueillir les rayons du soleil pour éclairer la maison. Mais, au temple de Jérusalem, les fenêtres étaient dirigées au contraire vers l’extérieur. Comme pour représenter que c’est justement le temple lui-même qui donne son éclat au monde. Nous aimerions tous être un soleil qui éclaire le monde entier, mais à quoi sert ce soleil s’il ne puise pas sa lumière dans le service de Dieu au Beth Hamikdash ? Puissions-nous être de bons serviteurs de Dieu afin de faire briller le monde entier de la présence Divine. 

            Certaines questions reviennent sans cesse après différents évènements, des époques de crises qui viennent nous pincer le cœur et la conscience. Pour introduire le sujet, j’aimerai vous faire part des différents doutes et angoisses (parmi tant d’autres) qu’un bon juif gentil peut éprouver. Ces évènements viennent d’ailleurs appuyer ces doutes et nous amène à réfléchir sur notre avenir, sur notre survie et notre place. Où serai-je en sécurité ? Où est ma place de Juif ? Qui n’a pas entendu les évènements perpétrés à Toulouse et qui ne se pose pas la question sur une éventuelle Alya, monter se réfugier en Israël face à la montée soudaine de l’antisémitisme ? Que faire, qui peut nous sauver ? La montée au pouvoir de François Hollande va-t-elle laisser place à un relâchement étatique des condamnations des actes antisémites ? En réalité, ces interrogations ne sont justes que renforcés par des détails, des faits divers. Certaines catégories de la population juive en France se les posent depuis un bon moment. Peut-être qu’en Israël il est plus évident et plus simple de travailler, nul besoin de justifier les absences répétées lors des fêtes juives, nul besoin de renoncer à un emploi à cause de la réticence lors de l’entretien d’embauche à propos du Samedi, le Shabbat chômé par les Juifs. Israël ne serait-il pas un Eldorado pour un Juif voulant pratiquer sa religion sans soucis ? Mais, encore faut-il voir les épreuves israéliennes au même titre. Être en sécurité en Israël. Plusieurs fois, j’ai entendu des personnes dire la chose suivante, avec le danger iranien, avec les ennemis tout autour d’Israël, peut-être que cela est fou de vouloir rester en Israël, vivre en assumant le danger perpétuel, vivre dans la gueule du loup. En somme, la question n’est pas vraiment de savoir est-ce qu’il faut monter en Israël ou pas. La question est plutôt, est-ce que le problème est lié à un endroit, à un pays ou bien le problème est-il ancré en nous, bien au fond de nous, le Peuple Juif ?! Comment se confronter donc à ce phénomène, la montée soudaine de l’antisémitisme ? Quels sont nos valeurs face à un tel problème ? Fuir, ou alors y a-t-il une autre solution, une solution plus idéaliste ?

            Je propose donc, d’analyser notre situation, d’essayer de voir quel est le chemin que nos ancêtres ont pris dans les mêmes situations et d’essayer d’en arriver à un redressement intérieur et certaines solutions face à ce danger.

            A l’époque de l’exil babylonien, un grand malheur est tombé sur le Peuple Hébreu. L’existence même de ce Peuple fut remise en question. Un décret royal est tombé, la destruction définitive de toute vie juive. C’est la période de Pourim. Le décret consistait à anéantir, à tuer et faire oublier le Peuple. Le sort des Juifs fut alors pris en charge par le chef du tribunal rabbinique, le célèbre Mardochée. Mais, il est intéressant de prendre conscience que le rouleau d’Esther qui retrace cette histoire, ce même rouleau qu’on a pris l’habitude de lire une fois par an en l’espace de quelques minutes à la synagogue, narre en réalité une période de plusieurs années. Tout commence par l’interdiction de Mardochée envers les Juifs de s’associer au festin d’Assuérus. Ce n’est que quelques années plus tard que le décret d’extermination fut lancé. Mais, Mardochée avait ressenti par le fait que les Juifs n’étaient pas capables de s’assumer et ne pas aller au festin d’Assuérus qu’un danger pour le Peuple Juif était déclenché. Les Juifs, veulent ressembler à toutes les nations et renoncer à leur particularité. La raison suprême de la venue d’un homme sur terre, et d’ailleurs l’objectif principal d’un Juif c’est la sanctification du nom de Dieu. Énormément de possibilité de sanctifier Dieu sont données à un Juif. Mais, il est évident que faire le contraire, détourner son visage du Divin, exprimer envers Dieu à la limite j’ai honte de te servir, j’ai honte d’être Juif, cela peut se traduire par le contraire même du travail d’un bon Juif. La Guemara dans le traité Sanhédrine évoque trois cas, trois situations où un homme doit se laisser tuer plutôt que transgresser ces fautes, on parle de l’idolâtrie, mieux vaut mourir que servir l’idolâtrie, on parle tuer, mieux vaut mourir soi-même qu’arriver à tuer une personne (à part bien sur si c’est justement cette personne qui me met en danger et qui prendrait donc un titre de Rodef, c’est-à-dire qu’il me poursuit pour me tuer) et enfin l’inceste. Mais, dans la suite de ce passage de Guemara, il est évoqué une autre situation où on devrait a priori se laisser tuer. Ce cas là ne rentre pas dans les généralités citées plus haut car son application n’a pas de limite. On parle d’un cas à caractère antisémite où tout simplement on voudrait nous enlever la possibilité de vivre comme un Juif. Par exemple, la Guemara nous fait allusion à l’habit traditionnel juif. Si on empêche un Juif de s’habiller comme le veut sa tradition juste pour l’empêcher de se concrétiser en temps que Juif et pour tout simplement ridiculiser son image de Juif, il faudrait a priori se laisser tuer. D’ailleurs plusieurs fois, le Peuple Juif était en danger et des personnes ont proposé de mourir ou bien carrément sont mortes pour relever l’estime du Peuple.

            Lors de la faute du veau d’or, Dieu voulait détruire son Peuple. En effet, le fait même qu’ils avaient servis l’idolâtrie était une atteinte ultime à l’image du Peuple qui ne méritait alors plus d’exister. C’est pourquoi, pour relever l’image, Moise a proposé de mourir lui pour réparer la faute. Comme on voit qu’il s’exprime en disant : ‘’il dit grâce car le Peuple a fauté… Et maintenant laisse reposer leur faute sur Tes épaules car sinon efface moi de Ton livre’’. De la même manière pour en revenir à l’histoire de Pourim, Esther était prête à faire des actes qui relevaient du suicide. Elle jeûna pendant trois jours et se présenta au roi sans aucune autorisation car il avait interdit à tous l’accès à lui. Et elle s’exprima de la manière suivante, ‘’Vékaasher avadeti avadeti…’’ ‘’et lorsque je serai perdue je serai perdue…’’ elle était prête à mourir pour faire vivre son Peuple.

            La vie que Dieu nous a donnée, n’a pour objectif QUE la sanctification de Dieu. Or, mourir pour sanctifier Dieu n’a rien de malheureux bien au contraire c’est justement réaliser et concrétiser notre passage sur terre. J’aimerai vous faire partager justement les dernières paroles d’un des grands maitres de la génération juste avant la Shoah, Rav El’hanan Wassermann.

            Cet extrait est tiré de l’introduction au célèbre commentaire sur le Talmud Kovetss Shiourim rédigé par l’illustre maitre en Talmud des dernières générations passées Rav El’hanan Wassermann. L’introduction est le fruit de la plume de son fils Rav Elozor Sim’ha Wassermann. Il retrace les derniers instants de vie de l’auteur avant de se faire assassiner par les nazis le 11 du mois de Tammouz 5701 soit le 6 Juillet 1941.

La mort digne d’un saint de notre père (Rav El’hanan Wassermann) que Dieu venge son sang était la suite logique d’une vie entière dévouée à la sanctification du nom de Dieu et investie dans l’étude de la Torah. Voici les évènements selon les témoignages d’un spectateur direct du massacre qui a vécu après la guerre et fit publier ces faits dans différents journaux aussi bien en Israël qu’aux États-Unis, le Rav Éphraïm Oshri. Rav El’hanan prit la parole, il parla d’une voix douce et basse avec une sérénité qui était bien connue chez lui, son visage laissait apparaitre un sérieux qui était d’ailleurs toujours présent chez lui durant toute sa vie. Il parla avec comme interlocuteur tout le Peuple Juif réuni face à lui sans laisser échapper aucun sentiment privé, sans aucune volonté de consoler sa famille. Il voulait s’adresser à tout le Peuple Juif. Voici les dernières paroles de notre maitre avant de monter sur l’autel de ce sacrifice, de cet holocauste :

‘’… Apparemment, nous sommes considérés dans les cieux comme des justes car nous avons été choisis pour réparer les fautes du Peuple Juif par nos cadavres. Si cela en est ainsi, repentons-nous et rapprochons-nous de Dieu pleinement maintenant ici même… Le temps est court, nous nous rapprochons du lieu du massacre (District 9, lieu du massacre de Slobodka-Kovna). Il est de notre devoir d’être conscients que notre sacrifice sera mieux accueilli avec notre repentir, et par cela nous pourrons sauver nos frères et sœurs qui se trouvent en Amérique… Que ne nous monte à la tête aucune mauvaise arrière pensée que Dieu nous en préserve ! En effet, dans un sacrifice au Temple, une mauvaise pensée lors de l’abattage rituel rend le sacrifice interdit, le sacrifice prend le statut de Pigoule qui veut dire abîmé. Nous sommes dans l’accomplissement direct d’un très grand mérite, l’accomplissement du verset ‘’Dans le feu tu l’as consumé et par le feu tu reconstruiras…’’, le feu qui nous brûlera sera le même feu qui reconstruira à nouveau la maison d’Israël…’

C’est sur ces paroles là qu’il fut pris pour être fusillé par les nazis que Dieu venge son sang.

            Ce que je tire de toutes ces analyses historiques, c’est que cela n’a aucune importance où se trouve notre danger, où se trouve les attaques que l’on puisse subir. Ce qui est important, c’est comment on réagit face à elles, combien sommes-nous prêts à sacrifier notre vie pour la sanctification du Dieu. Bien sur, mourir pour Dieu cela parait très loin, mais sanctifier Dieu n’est pas obligé de passer uniquement par l’abandon de notre souffle de vie. Cela peut très bien passer par l’accomplissement dévoué corps et âme à la Torah, faire les mitsvotes en étant fier de les accomplir et pas en étant angoissé que cela ne soit pas adapté et cela ne correspond pas aux différentes nations parmi lesquelles nous vivons.

Dernièrement, je me trouvai dans une conférence dans un cadre juif. Cette conférence avait pour thème y a-t-il une philosophie juive ? Un grand professeur de philosophie, un universitaire certes juif présentait le sujet. Il voulait en fait démontrer qu’il y a effectivement une possibilité d’analyse de la Torah de manière philosophique et qu’on peut classer donc le judaïsme comme une catégorie philosophique à part entière. Après ce que je viens de vous démontrer, on n’en a rien à faire de savoir qu’il y ait ou pas une philosophie juive ! Certes la philosophie est très intéressante mais il n’y a aucune raison de rabaisser la Torah à une matière qui s’appellerait la philosophie car nous devons nous assumer en tant que Juif et non en temps que nation parmi les nations. Vouloir classer la Torah comme une case philosophique parmi tant d’autres ce n’est pas s’assumer en tant que Juif mais vouloir prouver au monde qu’on vaut bien ce qu’ils valent étant donné que nous aussi, notre religion plus exactement devrait être reconnue au même titre que leur forme de pensée. Non ! Erreur ! La Torah n’a pas besoin de s’affirmer aux non-juifs. Cela n’est pas un discours raciste anti-non-juif, pas du tout loin de là. La Torah est accessible à tous à condition que les personnes qui s’intéressent à Elle fassent l’effort de l’approcher. Ce n’est sûrement pas la Torah qui doit s’approcher d’eux, se rabaisser à ces personnes pour qu’ils daignent tourner leur regards vers Elle.

            C’est pourquoi je pense conclure par le fait que se sauver en Israël juste parce qu’il y a un peu d’antisémitisme (qui n’est en réalité qu’un début) est en réalité lâche. En effet, c’est ne pas voir le problème en face des yeux. C’est-à-dire, qu’on n’est tout simplement pas prêt à offrir notre vie dans la sanctification de Dieu et on préfère montrer qu’on s’éloigne du problème. On se rabaisse face aux autres nations on a même honte d’être Juif. Nous sommes en exil depuis 2000 ans, cela ne change pas l’endroit où l’on se trouve que ce soit en Pologne, au Maroc, aux États-Unis, en France ou en Israël, nous sommes en Galoute, en exil. Notre travail n’est pas de nous lamenter sur notre sort. Il est vrai, que nous devons aspirer à la délivrance mais cela ne consiste pas à fuir. Nous devons nous réaliser en tant que Juif, en tant que pratiquant partout où l’on se trouve et malgré toutes nos difficultés. Que ce soit l’agression d’un jeune homme parce qu’il est Juif ou que ce soit des difficultés liées à trouver du travail laissant la possibilité de respecter Shabbat. C’est la volonté de Dieu, c’est notre travail de Juifs en exil et le tout consiste à mettre le Judaïsme comme valeur absolue, de mettre le Judaïsme par-dessus tout et que le reste soit secondaire. Halte à la lâcheté, soyons courageux et sanctifions le nom de Dieu. Respecter les commandements de la Torah contre vents et marées cela relève de la sanctification de Dieu.

Au début de paracha Ytro, La thora nous relate l’histoire de la rencontre entre Moshé Rabbénou et son beau-père Ytro. Le verset nous dit : ‘’ויספר משה לחותנו... ’’ ‘’Moshé a raconté à son beau père tout ce que Hashem leur a fait’’. A priori, il y’a une question qui se pose car toute la raison pourquoi Ytro et venu voir les Bnei Israël c’est justement parce qu’il avait entendu tout les miracles d’Hashem alors pourquoi Moshé avait besoin de lui raconter une nouvelle fois ? Et même s’il lui racontait une nouvelle fois le verset dit que Ytro a entendu pour la seconde fois l’histoire de la sortie d’Egypte et les miracles il dit alors : ‘’ ברוך השם אשר הציל אתכם ‘’ ‘’Bénit soit Hashem qui vous a sauvé’’. Pourquoi la première fois que Ytro a entendu les miracles, lorsqu’il était en Midiane il n’a pas béni Hashem alors que la seconde fois il l’a béni ?

C’est pour cela que les ‘Hakhamim disent que les paroles d’un élèves et les paroles du maitres ne se ressemblent pas, la première fois qu’il a entendu les faits de la sortie d’Egypte s’était par le biais d’autres personnes, c’était les rumeurs qui couraient tandis que là il entend directement de la bouche de Moshé qui l’a vécu lui-même.

Ici nous voyons un point d’une grande importance, pour l’enseignement il faut toujours rechercher un maitre qui a une Emounah parfaite et qui soit Irei Shamaim, c’est-à-dire qu’il soit entier et déterminé dans sa relation avec Dieu. Par exemple, un enseignant qui racontera à ses élèves les miracles et la sortie d’Egypte alors qu’il lui manque une toute petite lueur d’Emounah, ces miracles n’apparaitront pas comme s’ils étaient racontés par un grand Irei Shamaim. Un élève du Gaon de vilna a raconté une fois que lorsque le Gaon de Vilna a fait la Drasha sur ‘’אל תקשו לבבכם כמריבה’’ ces mots lui ont trotté dans la tête pendant des semaines car justement la personne qui les racontés était le Gaon de Vilna.

Dans le Talmud Yerushalmi et Tossfot dans Haguiga Daf 15b il est mentionné l’histoire où une fois un Rav du nom d’Avouya qui était une personne importante à Yerushalaim a convié chez lui plein de ‘Hakhamim pour la brit mila de son fils. En attendant la brit mila, ils se sont mis à étudier. Leur étude était tellement intense qu’un feu est descendu. Avouya est arrivé alors et leur a demandé : ‘’ voulez vous bruler ma maison ?’’ Ils ont répondu que non ils étaient en train d’étudier la Thora de manière si intense que c’était comme si qu’elle descendait du Mont Sinaï. Sur ça Avouya a répondu que si c’est ainsi et que l’enfant a tenu à cette intensité il faut dédier cet enfant à la Thora. La Guémara là-bas nous dit que puisque les paroles d’Avouya n’étaient pas entièrement pour Hashem, elles n’étaient pas Lechem Shamaim alors son souhait ne s’est pas accompli. Le Saba Mi Chelem explique que puisqu’il l’a emmené dans un ‘Héder ou le Melamed ne faisait pas son travail entièrement Lechem Shamaim alors cet enfant n’a pas pu  apprendre la Thora de sa bouche. C’est pour cela que les ‘Hakhamim disent que si l’enseignant ressemble à un malakh d’Hashem c'est-à-dire qu’il fait son travail entièrement dévoué à Hashem alors les élèves pourront apprendre de lui la Thora mais sinon il ne faut pas le placer comme enseignant car les enfants ne pourront pas apprendre de lui.

Cela rejoint deux autres enseignement des ‘Hakhamim : ‘’ lorsqu’on apprend la thora de son maitre il faut regarder son visage car cela amène de la Irat Shamaim’’ ‘’Il faut aller rendre visite à son maitre pendant les fêtes juives car le voir pendant la fête et voir comment il le vit plein de bonheur et de Irat Shamaim amène à l’élève de la Irat Shamaim’’.